Le yoga est une ancienne méthode pratique pour combiner le corps et l’esprit. Qu’est-ce que l’esprit? Qu’est-ce que le `Minde`, qu’est-ce que l’âme? Qu’est-ce que la conscience? Nous explorerons l’information ancienne, dans l’esprit du Yoga-Sutra de Patanjali.
Le bonheur n’est pas ce que nous sommes à l’extérieur mais ce que nous sommes à l’intérieur.
Tout le monde veut être heureux, mais trop de gens se contentent de la volonté et traitent le bonheur comme un souhait général.
L’éducation spirituelle enseigne comment adoucir la routine.
Il serait plus agréable de se lever le matin et de s’endormir le soir.
L’éducation spirituelle commence là où se termine toute autre éducation.
Bienvenue dans le voyage le plus excitant qui soit.
Un voyage dans un endroit qui, une fois atteint, ne veut plus jamais partir.
Tout le monde s’intéresse à tout le monde. La critique est le principal loisir de l’homme.
Lorsque nous pratiquons la critique, nous la renforçons.
Plus ce courant de pensées augmente, plus le bonheur est lointain.
Imaginez une minute entière où vous sentez que « tout va bien ».
Tout va bien, c’est un état d’esprit personnel et rien d’autre.
Dans les études sur le bonheur, vous êtes le seul sujet que vous allez étudier.
Tu es l’élu et l’élu, c’est toi.
Quand on est assis, les invités arrivent immédiatement ; le premier invité est le gratteur. IL est suivi par l’invité de la douleur, l’invité de la faim et plus tard les invités émotionnels mentionnés dans le passé apportent aussi avec eux la douleur, la colère, le désir, le remords.
En dehors de tout cela, bien sûr, il y a les pensées, tout le temps, sans arrêt.
Nous remarquons que nous avons constamment affaire à ces invités qui ne cessent de venir, et nous n’avons pas une minute de silence pour nous.
Qui est l’hôte de tous ces invités ? Quand y aura-t-il du calme ? Alors, qui est le propriétaire ?
Dans la méditation, on s’assoi droit comme une statue, et quand un invité arrive, on lui dis « pas maintenant ». Il reste un peu, insulté et par.
Refuser un tel visiteur est la clé pour comprendre tout le processus de méditation. Comment vous respirez, comment vous vous asseyez et ce que vous imaginez – est moins important.
Combien de fois avez-vous entendu dire que vous etes libre et qu’il n’y a pas d’obstacle? Tout le monde recherche la « liberté », mais on ne sait pas exactement quoi.
Il n’y a qu’une seule vraie liberté, la liberté de ne pas être le serviteur de tous les invités de l’esprit.
S’il y a quelque chose de difficile à faire pour vous, ne vous raidissez pas…
Restez là, et puis – sans effort et sans effort – détendez la résistance. Quand il y a de la peur, de l’inquiétude, de la douleur – la voie yogique est d’être là, d’apporter la conscience et de lâcher prise.
La conscience est un état dans lequel nous sommes conscients des choses avec lesquelles nous entrons en contact et surtout de nous-mêmes, de nos actions et des pensées et sentiments qui nous traversent.
La prise de conscience apporte une action sans effort.
La sensibilisation peut être développée en cinq étapes graduelles :
La première étape est un manque de conscience des schémas comportementaux qui se produisent par eux-mêmes. Ce modèle devient une partie de vous sans que vous vous en rendiez compte.
Dans la deuxième étape, vous réalisez que vous avez un problème. Vous décidez que vous devez arrêter cette habitude indésirable.
Dans la troisième étape, vous parvenez à faire attention, mais seulement après l’avoir refait, après qu’il se soit déjà produit.
Dans la quatrième étape, vous vous surprenez en faisant l’acte lui-même.
Dans la cinquième étape de la conscience, vous reconnaissez un moment avant qu’il ne se produise, vous le réalisez, et vous vous arrêtez avant même de commencer.
Les cinq étapes de la prise de conscience sont correctes en ce qui concerne les habitudes de se ronger les ongles, comme jurer, faire rebondir la jambe nerveusement, dire « non » à quelque chose, être critique, manger vite ou avoir des pensées négatives.
Les cinq étapes de la prise de conscience sont correctes en Les habitudes de la vie quotidienne, mais concentrons-nous sur une très grande habitude : l’habitude de « ne pas être heureux ».
Le contraire du bonheur, c’est « se plaindre », le besoin de se plaindre.
Dans la première étape, il n’y a pas de conscience qui relie le bonheur à la tendance à se plaindre. Bouddha a déjà dit il y a 2500 ans que pour être vraiment heureux, il faut prendre conscience de la tendance à se plaindre.
Dans la cinquième étape, chacun peut arriver au point où il aura le plus haut niveau de conscience, Parce que tout ce qu’on a à faire, c’est de faire attention à ce moment là.
Connaissez-vous la méthode de la carotte et du bâton ? Si l’âne obeit marche, on lui donne des carottes. S’il est têtu, on le bat.
Les prêtres promettaient aussi le paradis a ceux qui faisaient le nécessaire, et l’enfer noir pour ceux qui ne le faisaient pas.
Le Paradise Indian est un endroit frais et agréable. Il fait frais toute la journée, toute l’année.
En Inde, si vous restez trop longtemps sur la route à midi, le caoutchouc de vos tongs fond.
L’enfer indien est très chaud, brûlé par la chaleur.
Les plaines arides du Tibet sont à une altitude où même les nuages ne s’élèvent pas, il fait très froid toute l’année. Dans la culture tibétaine, l’enfer est décrit comme un endroit gelé où la glace ne fond jamais. Le jardin tibétain, par contre, est décrit comme un endroit chaud et estival.
Les enseignants spirituels ne sont pas censés effrayer les gens et leur provoquer des cauchemars qu’ils n’ont jamais eus auparavant.
Les récompenses et les punitions ne sont pas quelque part dans le ciel et ne le seront jamais à l’avenir. Simplement, quand vous faites bien, vous vous sentez bien, et quand vous faites mal, vous vous sentez mal. Récompense et punition, ciel et enfer – les deux disparaissent et apparaissent ici et maintenant.
Le ciel et l’enfer ne sont que des états d’esprit.
Notre esprit est comme un tableau d’école, et chaque fois que nous le nettoyons, nous avons encore les traces de ce que nous avons écrit plus tôt.
C’est l’outil le plus important dont nous disposons. Nous notons les choses qu’il est important de se rappeler et de nous resolvons les problèmes. Le fait est que la plupart d’entre nous, a, sur le tableau, tant de bouts de dessins depuis notre plus jeune âge, que nous développons le sentiment qu’il contient notre personnalité.
Puisque cette personnalité devient importante pour nous, il y a un sentiment que tout ce qui est sur le tableau est important et que les parties ne doivent pas être effacées.
Quand la planche est pleine de vieilles marques et de rayures, ce n’est pas clair et la sensation est très désagréable.
Nous avons besoin qu’il soit propre.
Supposons que notre tableau n’est pas du tout un conseil, en fait c’est un grand miroir propre dans lequel le monde entier peut se refléter.
Si nous le nettoyons bien, la vérité y sera déjà reflétée.
Le tableau sur-chargé, est notre karma. Il est plein de vestiges du passé et a de sérieux projets pour l’avenir, mais ces deux événements passés et futurs cachent ce qui se passe ici et maintenant.
C’est bon de dire : « Je ne sais pas. »
Apparemment, il y a quelqu’un dans notre tête qui ne peut tout simplement pas admettre qu’il ne sait pas. J’en avais un comme ça depuis toujours, et il avait une réponse à tout. Je suis très contente de l’avoir calmé.
Aujourd’hui, je comprends que le problème était lié à un manque de confiance en moi, à mon image, à mes propres yeux.
Nous avons besoin d’être constamment avec le masque du sage, de celui qui sait toujours. Et en plus, du fait que ce n’est pas vrai, c’est aussi très fatigant.
Je ne veux pas dire le « je ne sais pas » prétentieux et sophistiqué dans le sens philosophique grec profond, mais le « je ne sais pas » simple et quotidien, celui que l’on rencontre dans les conversations entre amis. Les gens ont tendance à analyser le comportement des autres, à penser qu’ils les comprennent et à les critiquer constamment. C’est tellement plus simple de dire « je ne sais pas » et de donner à chacun l’espace ouvert pour être tout ce qu’il veut.
La vraie spiritualité est un état d’ouverture constante sans la complaisance qui ne fait que limiter cette ouverture. Quand je pense que je sais, je me rapproche de nouvelles choses.
Naturellement, être différent n’est pas une grande joie.? Dans toute communauté, c’est difficile.
Quand vous vous embarquez dans le voyage spirituel, vous commencez à changer, et plus vous avancez sur le chemin, plus vous commencez à sortir de la ligne.
Alors, vous êtes plus « éveillé », vous voyez combien il y a de souffrance dans chaque coin.
Vous marchez dans la rue et voyez la peur dans leurs yeux, la frustration, la tristesse et la solitude. Les gens disent qu’ils ne veulent pas souffrir, mais dans la pratique, ils ne ratent jamais une occasion.
La dépendance à la souffrance est une maladie et il est difficile pour les toxicomanes de le reconnaître.
Le processus de sevrage de la souffrance n’est pas facile ; nous devons changer toutes les vieilles habitudes avec détermination. Mais si être une exception est pour être plus heureux, alors je veux être une exception toute l’année.
Quel est le rôle du yoga dans le voyage spirituel ?
Partout dans le monde avec les grandes religions ont été créées en parallèle avec des groupes ésotériques à la recherche d’un chemin personnel vers la perfection intérieure.
Dans le soufisme islamique, l’idée est « le mélange, le motif du Tao est » La natur, « le zen est » simplicité « et le cœur du yoga est « flexibilité ».
Le yoga est né en Inde et se compose de cinq divisions différentes : Raja Yoga : Le yoga de la méditation, Jniana Yoga : Études et connaissances, Karma Yoga : Service aux autres, Bhakti Yoga : Dévotion religieuse, « Hata yoga », Le yoga du corps.
Dans nos classes, nous combinons toutes les différentes divisions.
La pratique du yoga enseigne l’utilisation de la concentration pour développer la flexibilité, tant dans le corps que dans la tête. Un proverbe chinois dit qu’une planche sèche se brise lors d’une tempête, mais que le bambou ne fait que plier.
La théorie de la flexibilité n’est pas seulement l’activité physique, mais un mode de vie complet qui inclut la pratique à trois niveaux : sur le plan extérieur, être flexible n’est pas de se battre mais de s’épanouir. Toute personne forte de l’intérieur peut être flexible et non rigide et violente. La non-violence est un mode de gestion de chaque minute de la vie.
Le deuxième niveau est physique, être flexible, c’est être en bonne santé. Le sang circule mieux, nettoie et nourrit toutes les cellules.
Le troisième niveau est la dimension mentale. Nous atteignons les limites fixées par notre personnalité, nous prenons conscience et apprenons lentement à lâcher prise.
Nous pratiquons jusqu’à ce qu’un jour nous réalisions que l’énergie vitale du monde et notre propre énergie vitale est exactement la même.
« Essayer » est un mécanisme de tromperie qui fonctionne contre nous.
Notre esprit joue avec nous et nous ne le remarquons même pas.
« Essayer » nous donne un espace de temps qui ne finit jamais. C’est comme essayer de changer, vous pouvez essayer de changer toute votre vie et il ne va rien se passer.
Si vous voulez changer quelque chose, arrêtez d’essayer. Faites le changement aujourd’hui.
Chacun a des hypothèses de base sur lui-même, sur sa vie.
Ils sont créés très loin dans l’enfance et sont devenus un mode de pensée automatique. Si notre hypothèse de base de nous-mêmes est « je suis foutu » – nous avons un problem, cela nous accompagne partout et affecte tout ce que nous faisons.
Comment le changer ? Je vais vous donner un exemple.
Je vous pose des questions :
1. « Qu’est-ce que tu aimes manger avec ton pain de seigle ? Fromage ou miel ? »
L’hypothèse de base ici est que vous aimez manger du pain de seigle.
2. Quelles sont les bonnes fonctionnalités que vous aimeriez renforcer ?
L’hypothèse de base est que vous avez de bonnes qualités.
Nous nous écoutons nous-mêmes : nos pensées, notre discours intérieur et extérieur avec le monde.
Nous allons pratiquer un changement dans ce discours : au lieu de demander : Suis-je assez bon ? On nous demandera comment je peux agir dans mon intérêt, dans celui des autres, dans l’intérêt de la situation.
Au lieu de demander « Suis-je capable » ? Demandez : « Comment puis-je créer le changement » ?
Je recommande d’adopter trois hypothèses de base:
1. Les gens font le meilleur choix pour le moment où ils le font
2. L’énergie coule où l’attention est focalisée
3. Il n’y a pas d’échec, mais un retour à la croissance